摘要：中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化，茶文化作为中华民族优秀传统文化的重要组成部分，融汇了儒、道、佛三家思想的深刻哲理，形成了“天人合一”的人文精神以及“和为贵”的民族精神。 ...

周易中蕴含的哲学思想

一、茶文化的产生和发展

中国是茶的故乡，从古至今名茶的品种达二三百种之多，质量精美，品种丰富，堪称世界之最。茶营养丰富，具有保健、药理等多种自然功效。中国人热爱茶，上至帝王将相，下至平民百姓。中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化。茶文化包含茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。茶文化的起源可以追溯至汉代，有正式文献记载是在（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅士，司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，分别从药用，文学角度谈到茶。茶文化产生最初是由儒家积极入世的思想开始的，两晋南北朝时，茶文化开始发挥它的社会功能。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在文人雅士那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。茶文化的社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。

唐代陆羽著《茶经》，是茶文化形成的标志。陆羽在其《茶经》中指出：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，盛于国朝。”[1]“国朝”即指唐朝。陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三家思想融人饮茶中，首创中国茶道精神。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。此后，又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。宋代茶文化进入到兴盛期，中国茶史上历来就有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。出现了宫廷茶文化，宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段。宋徽宗赵佶甚至御笔亲书了一部《大观茶论》，流传后世。伴随宫廷茶文化的发展，市民茶文化和民间斗茶之风也日益兴起，普通百姓也参与到茶事活动中来，进一步繁荣了茶文化。进入明代，不少文人雅士关于茶都留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》、文微明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》《品茶图》等。明清以来茶文化得到普及，茶叶品饮呈现简约的特点，广泛深入到社会各个阶层，散茶的品种迅速增多，饮茶已根植于广大平民百姓之中，成为整个社会的生活艺术，是中国茶文化发展史上的重要里程碑。

当今世界，全球化趋势日趋加快，各国间的经济交往、文化交流日益频繁，为茶文化的繁荣发展创造了千载难逢的机遇。国际茶文化研讨会已开到第十二届，吸引了来自美国、德国、奥地利、新加坡、港澳台等国家和地区的代表参加。国内各省各市及主产茶县也纷纷举办“茶叶节”，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，河南信阳的茶叶节不胜枚举。各种形式的活动为发展茶产业、促进茶贸易、弘扬茶文化做出重大贡献。

二、茶文化的哲学思想

中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，负载着三教的文化内涵，体现了我们民族传统礼仪、道德、情操之风范。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[2]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。

茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。

茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。

综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。

参考文献：

[1]陆羽.茶经[M].昆明：云南科技出版社，2004.

[2]陈戍国.四书校注[M].长沙：岳麓书社，2004，19.

作者简介：白莹（1977―），女，内蒙古赤峰人，哲学硕士，西安外事学院思政部讲师，主要从事思想政治理论课教学与研究。